Introduction

Suivant le paradigme des recherches en ethnopsychiatrie menées à l’Université Paris 8 sous l’impulsion de Tobie Nathan, nous prenons le parti de poser la question du métissage entre juifs et chrétiens non pas en fonction des catégories de la psychopathologie, ni même en fonction de la psychologie des sujets, mais plutôt à partir des mondes juifs et chrétiens, de leurs logiques et de leurs objets propres, envisagés comme participant d’autant de systèmes non métissables. Notre démarche s’inscrit dans le sillage d’une réflexion sur les modalités culturelles de " fabrication " des humains amorcée par Nathan et ses collaborateurs au décours de nombreuses observations cliniques et de recherches de terrain sur les techniques thérapeutiques. Elle s’appuie en particulier sur deux séries d’idées. La première concerne précisément la " fabrication " des personnes et peut être résumée par les énoncés suivants :

Ce n’est qu’à partir du moment où l’on admet cette dernière conception, – à savoir que les objets fabriqués par les groupes ne peuvent se mélanger –, que la problématique des personnes nées à l’interface de plusieurs groupes différents devient intéressante. Car se pose alors le problème de savoir par quels objets, parmi ceux des différents groupes en présence, ils vont être " fabriqués ". De savoir, en outre, quelle articulation il peut y avoir entre ces objets hétérogènes, voire concurrents.

La seconde série de principes sur lesquels repose cette recherche – empruntée, là encore, aux élaborations théoriques de Tobie Nathan (1998a, 1998b et 2000) – concerne les dispositifs thérapeutiques. Ils sont les suivants :

1. les dispositifs thérapeutiques " fabriquent " les patients auxquels ils s’adressent, les construisent en tant que " cas " ;
2. ce faisant, ils tendent à affilier ces derniers aux théories qui les sous-tendent et aux réseaux qu’ils constituent.

À partir de ces principes, il nous a semblé pertinent, d’un point de vue clinique, d’expérimenter une nouvelle construction de la problématique de personnes issues de mariages judéo-chrétiens en proposant à ces derniers d’envisager leur parcours et leurs difficultés à partir d’une catégorie spécifique créée à cet effet par le chercheur. Il s’agit d’une catégorie du sens commun, pourtant nouvelle en psychologie et en psychopathologie : celle de métis judéo-chrétien. Cette notion est envisagée non pas comme une catégorie descriptive mais plutôt comme un outil technique susceptible de contribuer à la production de données nouvelles et d'inspirer des modalités de prise en charge adaptées.

Ainsi, dans la mesure où ni les concepts généraux de la psychologie, ni les catégories propres aux groupes dont ils relèvent ne sont susceptibles de rendre compte de la spécificité du vécu de sujets situés à l’interface des deux systèmes, cette recherche propose de penser ces sujets à partir du concept de " métis culturel ", plus précisément de " métis judéo-chrétien ", les invitant par la même occasion à se penser eux-mêmes à partir de ce concept en leur fournissant un dispositif leur permettant de le faire. Nous insistons sur le fait qu’il ne s’agit pas d’une donnée naturelle mais bien d’une construction du chercheur. Cette notion paraît pertinente à plusieurs titres. D’une part pour la compréhension du destin des sujets qui nous occupent comme résultat d'une " fabrication ". Autrement dit, par le biais de cette notion, la proposition leur est faite de réfléchir sur la manière dont ils se sont construits, dont on les a construits et dont ils continuent à se construire. D’autre part, cette notion paraît également pertinente pour leur éventuel traitement psychothérapique, lorsque cela s'avère nécessaire. Soulignons que, dans une telle perspective, il ne s’agit plus de savoir si les personnes issues de mariages mixtes judéo-chrétiens présentent plus ou moins de troubles psychopathologiques que la moyenne, ni de faire l’hypothèse de troubles identificatoires ou relationnels particuliers à ces sujets. Dès lors que l’on s’intéresse aux collectifs réels qui constituent l’environnement de ces derniers, il devient possible d'envisager la question de la manière suivante : quand des problèmes se posent à des métis judéo-chrétiens, ils se posent alors de façon spécifique. Cette proposition découle du postulat de l’hétérogénéité des systèmes en présence. En effet, si l’on admet ce postulat, alors les problèmes singuliers sont susceptibles de surgir non pas des conflits intrapsychiques ou relationnels des sujets mais de l’articulation des systèmes hétérogènes dont ils relèvent. Ce sont ces problèmes spécifiques, rencontrés à l'interface des systèmes et des réseaux, que nous tentons de définir et d’analyser dans cette recherche.

Pour Pierre, de père catholique et de mère juive d'Algérie convertie à l'âge adulte au catholicisme, c'est autour de la circoncision que le conflit psychique se focalise, se développe et finit par se résoudre. Élevé avec ses frères et sœurs dans la pratique sérieuse du catholicisme, Pierre, au décours d’une rencontre passionnelle avec une femme juive dont il est aujourd’hui séparé mais avec qui il a eu un enfant, a entrepris un long parcours dont un aboutissement décisif a été la décision de se soumettre au rituel juif de la circoncision à près de quarante ans. Il situe à ce moment la disparition d’un sentiment profond et permanent qu’il avait toujours eu d’être quelqu’un d’à part, d’isolé.

La trajectoire d’Yves constitue le symétrique de celle de Pierre. Fils d’un juif ashkénaze, survivant des camps nazis et d’une femme catholique, le conflit s'est organisé pour lui autour du baptême chrétien et d'une conversion au catholicisme à l'âge adulte, conçue comme solution au passé concentrationnaire de son père.

Isabelle, elle, est un peu atypique, puisqu'elle est la fille d'une mère chrétienne et d'un père lui-même métis de père juif de Turquie et de mère catholique. Dans ce cas, c'est également autour de la circoncision que le conflit psychique s’est focalisé, en l'occurrence celle d'un éventuel fils, sans pouvoir trouver d'issue " rituelle " comme les deux cas précédents. La jeune femme s'est d'abord mariée avec un homme musulman avec qui elle n'a pas eu d'enfant, du fait d'un désaccord insurmontable autour de l'appartenance religieuse de leurs futurs enfants. Après plusieurs autres tentatives de vie de couple, qui elles aussi ont buté sur l’appartenance des enfants à venir, Isabelle a fini par se découvrir homosexuelle, ce qui lui a permis de mettre cette question de côté, du moins pour un temps.

Dans la trajectoire de Delphine se pose la question de la logique et de l'efficacité des rites de " retour " (techouvah) tels qu'ils sont pratiqués de nos jours dans les communautés juives orthodoxes. Le père de Delphine est catholique, sa mère est juive ashkénaze, née en France de parents immigrés de Pologne. Enfant cachée durant la guerre, cette dernière souffre de graves séquelles psychiques ayant nécessité des hospitalisations répétées. Élevée sans aucune référence religieuse, à partir de l’âge de treize ans, Delphine a entrepris d’elle-même de mettre en pratique certains des commandements de la Torah. Peu à peu, elle en est venue à respecter scrupuleusement l’ensemble de ces commandements, aboutissant à travers ce processus à une véritable métamorphose de son être. L'analyse de ces rites de retour fait toutefois apparaître leur caractère contradictoire, car tout en étant très contraignants puisqu'ils organisent la vie quotidienne dans sa totalité, ces rites sont en même temps forcément vécus comme provisoires puisqu'ils ne s'appuient pas sur l'existence de traditions familiales transgénérationnelles.

Claire, quant à elle, est une jeune femme de mère catholique, croyante mais non-pratiquante, et de père juif sépharade, rapatrié d'Algérie, de famille pratiquante. Déclarée non-juive par sa famille juive, à commencer par son père dont elle est par ailleurs très proche, la vie de cette jeune femme est comme suspendue face à l'impossibilité pour elle de faire un choix d'appartenance et à l'obligation de maintenir le paradoxe sur lequel elle s'est construite, celui d’être à la fois juive et non juive. Se reprochant sans cesse d’avoir " brisé la chaîne des générations ", le père de Claire a organisé récemment avec ses frères – qui tous ont épousé des femmes non-juives – un rite exceptionnel à la mémoire de leur propre père : l'installation d'une Torah dans la synagogue que celui-ci fréquentait. Peu de temps après cet événement, Claire, déprimée, souhaitant prendre de la distance vis-à-vis de son dilemme d’appartenance, a demandé pour la première fois une brève hospitalisation en psychiatrie. Quelle ne fut sa surprise, son effroi même, lorsque à cette occasion un patient qu’elle ne connaissait pas lui demanda à brûle pourpoint : " alors, t’es juive ou t’es catholique ? " La question, pour Claire, reste entière…

Hélène, enfin, est née d’une mère juive immigrée de Pologne, quasiment seule survivante de sa famille, et d’un père suisse francophone issu d'une famille de notables calvinistes. Alors qu'elle a fait sa vie dans un milieu exclusivement chrétien et qu'elle-même se disait plus ou moins chrétienne jusque-là, le décès et l'enterrement juif de sa mère ont occasionné un bouleversement dans sa vie et une amorce de " retour " à des pratiques juives. À cinquante ans, Hélène voit ainsi sa vie se transformer lentement mais inéluctablement, ce qui lui procure à la fois satisfaction et angoisse. En effet, si elle a le sentiment de révéler enfin au grand jour une partie d’elle-même qu’elle a toujours tenue cachée, un écart se creuse peu à peu avec les personnes de son entourage et elle se sent de ce fait de plus en plus isolée. Ainsi, c’est la mise en pratique d’un rituel juif qui la concernait au plus profond de son être, l’enterrement de sa propre mère, qui a radicalement modifié le cours de l’existence de cette femme, mère de deux filles adolescentes, et jusque-là solidement installée dans l’existence.

Nous avons pensé que la catégorie de métis judéo-chrétien pouvait être intéressante pour la compréhension du destin des sujets concernés comme résultat d’une " fabrication " spécifique, d’une part, et d’autre part pour leur traitement psychothérapique. Pour ce qui est de la première idée, les résultats de notre recherche nous incitent à dire qu’elle se vérifie, notamment à travers les récits de vie que nous avons pu construire à partir du matériel recueilli, mais aussi de par les commentaires de nos interlocuteurs qui déclarent, presque tous, et spontanément, qu’ils ont rarement, voire jamais, eu l’occasion d’évoquer la question de leur " mixité " de cette manière et qu’ils y trouvent un réel intérêt pour eux-mêmes – voire une sorte de " révélation ". Concernant l’intérêt de la notion de métis judéo-chrétien dans une perspective de psychothérapie, au terme de cette recherche préliminaire, cette notion s’annonce très prometteuse. Le matériel obtenu suggère en effet qu’il y aurait un intérêt certain, d’un point de vue clinique, à penser les personnes à partir des systèmes d’objets, postulés comme non métissables, et ce à plusieurs titres.

• Une telle démarche produit des récits au plus près de la propre perception des personnes ; perception que celles-ci ont, semble-t-il, rarement l’occasion d’articuler. Cette approche constitue ainsi un puissant vecteur pour entrer en relation avec ces sujets.
• Penser les sujets non pas à partir de leur psychologie, ce qui implique de recourir à des concepts psychologiques, mais à partir des actes, des objets, des logiques et des mythes propres aux mondes dont ils sont issus, constitue un frein efficace à une tendance naturelle des cliniciens, surtout lorsqu’ils sont chevronnés, à glisser vers une position d’absolue compréhension de " la " problématique des sujets, en fonction des orientations théoriques qu’ils défendent. Un frein, également, au corollaire de ce type de position, autrement dit, ce processus aveugle de " conversion " du patient à la théorie de son thérapeute mis en évidence par Tobie Nathan (1998a, 1998b, 2000 et à paraître), et tout particulièrement dans les psychothérapies. Car si tous les dispositifs de soin mettent en œuvre des mécanismes puissants d’affiliation, les thérapies dites " traditionnelles " affilient leurs patients aux théories d’un groupe culturel tout entier alors que les thérapies " savantes ", pour reprendre la terminologie de Nathan, affilient ces derniers à celles d’un groupe de professionnels experts, " scientifiques ". Or, de par leur prétention scientifique, précisément, ces théories sont destinées à s'infiltrer dans la population afin de supplanter les théories locales disqualifiées a priori comme autant de croyances et de " prénotions ". De ce fait, si l’on a quelque réticence, en tant que clinicien, à participer de plain-pied à une entreprise de " rééducation " du peuple, il s’avère utile d’envisager les patients non pas à partir des concepts de notre propre théorie prétendument " scientifique ", mais plutôt à partir des pensées et des manières de faire des collectifs auxquels ces derniers ont appartenu, appartiennent, ou ont décidé d'appartenir.
• Dès lors que l’on adopte un tel point de vue, des propositions ouvrant de nouvelles perspectives aux personnes sont susceptibles de surgir, comme autant de " lignes de fuite " à la façon de Deleuze, impliquant des " devenirs " à la fois singuliers et multiples. Parmi ces propositions, celle de " réparer " la transgression d’un parent, – généralement du parent juif pour les sujets qui nous concernent ici –, dans un mouvement de réappropriation des objets du monde délaissé. La plupart des sujets rencontrés dans le cadre de cette recherche restent fascinés par cette tentation. Rien n’exclut, toutefois, la proposition qui consiste à entériner activement la dite transgression, à se l’approprier, voire même à la mener plus loin, comme le suggèrent les trajectoires de plusieurs des sujets rencontrés. Ainsi, le bénéfice d’une réparation ne proviendrait pas nécessairement de la réparation en elle-même – le fait de " devenir " juif ou chrétien par exemple – mais peut-être plutôt du fait de quitter une position passive – celle d’être né " métis " – pour occuper la position active de celui qui décide de reconstruire le monde. À partir du moment où le sujet parvient à occuper cette position active, il peut choisir de suspendre les travaux à tout moment, voire d’abandonner définitivement le " chantier ". C'est sans doute ce qui explique les rebondissements et les allers-retours qui caractérisent souvent les trajectoires de vie des métis judéo-chrétiens. Car même élevés juifs, certains deviennent chrétiens, et même élevés chrétiens, certains deviennent juifs…
• L’approche méthodologique mise en œuvre dans cette recherche facilite ce passage de la passivité à l'activité puisqu’elle permet aux sujets concernés de s’emparer des " mythes d’origine ". Dès lors, ils peuvent se penser non plus comme un prototype isolé, mais comme le " premier " juif, ou le " premier " chrétien, se vivre comme celui qui est destiné à reparcourir l’histoire de son groupe d’appartenance, même s'il ne peut généralement présumer de l’aboutissement du parcours.

L'on pourrait penser que la démarche méthodologique exposée dans ce travail contribue à " fabriquer " des juifs ou des chrétiens pieux. En réalité, il n'en est rien. Plutôt, en leur ouvrant des pistes pour résoudre leurs problèmes d'appartenance, cette approche procure aux sujets concernés la possibilité de sortir de l'impasse pour ensuite pouvoir vivre comme tout un chacun – en tout cas, comme un juif, ou un chrétien, d'aujourd'hui. Ainsi, peu de temps avant sa circoncision marquant l’aboutissement de sa conversion au judaïsme, un de nos interlocuteurs déclare, avant d’éclater de rire : " Une fois que je serai juif, je verrai bien si je vais à la synagogue ou à l’église ! "

Envisagée à partir des différents mondes en présence, de leurs objets et logiques propres, la question du métissage judéo-chrétien croise une préoccupation majeure, actuelle, propre à un collectif particulier, en l’occurrence la " communauté " juive. Certes, celle-ci est très hétérogène, mais elle constitue néanmoins une réalité repérable, le plus explicitement à travers l’existence d’institutions, de pratiques spécifiques ainsi que d’événements culturels. Mais contrairement, par exemple, à ce qui se passe de l’autre côté de l’Atlantique, cette préoccupation n’a trouvé pour ainsi dire aucun écho dans les universités françaises, notamment dans les différentes disciplines des sciences humaines, à l’exception de l’histoire. Il est vrai que notre tradition républicaine ne nous a pas habitué à envisager la recherche comme pouvant s’articuler avec le questionnement d’une collectivité distincte, autre que celle représentée par l’Etat. Or, la recherche en sciences humaines participe pleinement à l’établissement de politiques sociales, éducatives ou sanitaires. De sorte qu’il est permis de dire que ces sciences décrivent une réalité sociale tout autant qu’elles contribuent à la construire. Pour citer une fois de plus l’exemple des Etats-Unis, ce constat est clairement illustré par le fait que les réponses communautaires juives à la question des mariages mixtes s’inspirent très fréquemment de recherches sociologiques ou psychologiques souvent effectuées à la demande d’institutions juives.

Dans cette optique, l’approche présentée ici pourrait ouvrir la voie à un nouveau type d’articulation entre la recherche universitaire et le terrain, une articulation qui ne reculerait pas devant la perspective de mettre la recherche au service des préoccupations locales de collectifs spécifiques en développant des outils permettant de conceptualiser ce type de préoccupations sans les dénaturer. En acceptant de travailler dans l’intérêt de groupes particuliers, le chercheur, tout en conservant son indépendance, se soumet à une évaluation de la part d’instances extérieures à sa discipline, ce qui, d’un point de vue méthodologique, dynamise considérablement la recherche. Car, à trop vouloir être neutre, le risque est que la recherche en psychologie, notamment, se referme sur elle-même et finisse par ne produire que des données très éloignées de la réalité des personnes.

Pour ce qui concerne la question du métissage entre juifs et chrétiens, le fait de prendre comme point de départ les objets réels des différents univers concernés jette des bases solides sur lesquelles construire le type d’articulation que nous venons d’évoquer. En effet, l’esprit dans lequel s’inscrit notre recherche ouvre la voie, nous l’espérons du moins, à un enrichissement mutuel de la psychologie et du terrain. Enrichissement de la psychologie, grâce à la production de données nouvelles, et enrichissement du terrain – ici la communauté juive de France – grâce aux solutions et réponses pratiques que ces mêmes données pourront peut-être inspirer. Par exemple, la crise déclenchée chez un métis (ou dans sa famille) suite à la découverte du châle de prière d’un grand-père décédé, ou suite à la décision de se faire circoncire à l’âge adulte, ou encore celle de respecter les interdits alimentaires dictés par les lois de la casherout, tous ces problèmes sont susceptibles de concerner tout autant le psychologue clinicien que les représentants de la communauté juive contraints de répondre, d’une manière ou d’une autre, aux demandes qui leur sont adressées par les personnes vivant ce type de situations.

La question qui traverse les métis judéo-chrétiens, dès lors que l’on s’efforce de les penser en fonction des systèmes hétérogènes auxquels ils se rattachent, est une question d’une étonnante actualité. En effet, vue sous cet angle, elle pourrait se résumer au fait de se situer à la croisée d’un peuple et d’un " non-peuple ", bien qu’il soit abusif de prendre ces termes au pied de la lettre. Car, d’une certaine manière, les juifs aussi participent d’un " non-peuple " même si, du point de vue de la doctrine, l'assomption du non-peuple est projetée dans l’avenir ('olam abam, " le monde à venir "). Parallèlement, les chrétiens appartiennent eux aussi à des peuples distincts ayant leurs objets propres. Toutefois, à considérer les grandes lignes des logiques en jeu dans chacun des deux systèmes, les métis judéo-chrétiens ont, en dernier lieu, à " choisir " entre deux lignes de conduites radicalement opposées. De fait, il s’agit pour eux soit d’entretenir ou de réactiver – ne serait-ce que provisoirement – les objets d’une collectivité particulière, historiquement délimitée, en l’occurrence la collectivité juive, ou bien d’entériner l’abandon de ces objets au profit d’un système qui se destine à englober dès aujourd’hui l’humanité tout entière.

N’est-ce pas le même enjeu, particulièrement actuel, que bien des individus issus des horizons les plus variés ont à négocier, à l’heure de la globalisation ? Ce serait là l’ultime paradoxe des métis judéo-chrétiens : eux qui se vivent si souvent comme des sortes de Martiens dépourvus de semblables, se révèleraient ainsi, au bout du compte, occuper une fonction d’éclaireurs de la modernité en marche, ayant à résoudre dans leur chair même une problématique qui se pose, en fait, à tous les peuples…

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