| Enfants de survivants
de la Shoah
Traumatisme et identité
Nouvelles propositions
pour la clinique et pour la recherche
Nathalie
ZAJDE
Maître
de conférences de Psychologie
Clinique et pathologique à l'Université de Paris 8
Conference au Seminar on Working
with Holocaust Survivors and their Families. World Council of Jewish
Communal Service. Jérusalem, Israël, November 11-13 1998
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Spécificité de l’approche ethnopsychiatrique
de la seconde génération
Depuis 1991, nous avons créé
dans l'UFR de psychologie de l'Université de Paris 8 Saint-Denis,
des groupes de paroles d'enfants de survivants de la Shoah. Il s'agit
de groupes de recherche annuels, qui se déroulent pendant l'année
universitaire, le dimanche après midi, à raison de huit
séances de trois heures chacune. Chaque année, les groupes
accueillent environ huit participants, tous rencontrés et interviewés
lors d'entretiens de recherche préalables. Nous accueillons toutes
les demandes de participation. Les groupes sont animés par deux
psychologues, chercheurs au Centre Georges Devereux, Centre Universitaire
d'Ethnopsychiatrie d'Aide Psychologique aux Familles Migrantes. Les
séances sont filmées, afin de constituer un matériel
fiable pour la recherche. Un montage d'une durée approximative
d'une heure est réalisé à la fin de l'année
et projeté lors d'une séance supplémentaire. Nous
disposons actuellement de 168 heures de bandes vidéo, témoins
de l'intégralité des 7 groupes paroles, et de plus de
400 heures de bande audio enregistrées lors des entretiens individuels
de recherche. Enfin, la participation à ces groupe est totalement
gratuite[1].
Qu'est-ce
que le Centre Universitaire d'Ethnopsychiatrie?
Il s'agit d'un centre de recherche clinique
installé dans l'UFR de psychologie de l'Université de
Paris 8, qui se donne pour mission d'étudier les techniques thérapeutiques,
toutes les thérapeutiques "sans hiérarchie ni exclusive"
[2]. Nous étudions toutes les
formes de thérapie contemporaine, depuis la psychiatrie des hôpitaux
jusqu'au chamanisme en passant par les églises charismatiques
et les techniques "new age".
Pour ce faire, une équipe d'environ
40 chercheurs multi-ethnique et multi-linguistique (psychologues, ethnologues,
linguistes, psychiatres)
1) reçoit et soigne des patients
au sein même de l'université,
2) se rend sur le terrain auprès
des thérapeutes du monde entier,
3) analyse et confronte les données
dans le cadre de séminaires de recherche.
4) rend régulièrement
compte des travaux dans des publications, des conférences et
des colloques français et internationaux [3].
Ce qui est visé est la compréhension
du fonctionnement, des pratiques, des objets et des théories
qu'utilisent les thérapeutes ainsi que leur formation –
leur "initiation". Le but étant de rendre intelligible
leurs logiques internes et de rendre compte de manière rationnelle
de leur efficacité.
Pourquoi
un groupe d'ethnopsychiatrie pour les enfants de survivants de la Shoah?
Depuis les années 1970, la psychologie
et la psychopathologie des enfants de survivants ont fait l'objet de
nombreux écrits. A quelles conclusions ont mené les recherches?
On n'a jamais pu montrer que les enfants de survivants étaient
particulièrement autistes, ou bien névrosés, ou
encore schizophrènes. En réalité, ce qui ressort
des tentatives de théorisation du fonctionnement psychique de
cette population consiste en une infinité de propositions, le
plus souvent psychanalytiques, rendant compte en fait, des modèles
théoriques des auteurs et non de la spécificité
des personnes concernées [4].
Cela n'est pas étonnant étant donné que nous nous
trouvons devant un problème méthodologique, une contradiction
remarquable : quand la psychiatrie, la psychanalyse et la psychologie
s'intéressent aux enfants de survivants de la Shoah, elles présupposent
implicitement l'existence d'une catégorie culturellement déterminée
(les Juifs), or, elles ne possèdent aucun concept, aucune notion,
et encore moins de dispositifs techniques pour penser la spécificité
culturelle (ou ethnique). Au contraire, la psychiatrie et
la psychanalyse – tout comme la médecine, sur laquelle elles
ont pris modèle – fondent leur théorie et leur pratique
sur la notion d'universalité. Par conséquent, la dimension
juive des enfants de survivants de la shoah a cliniquement et théoriquement
été totalement oblitérée, ce qui, vous en
conviendrez avec moi, est fort choquant, étant donné que
cette spécificité ethnique est pleinement présente
dans la définition même de la population que les professionnels
souhaitent étudier. Et je ne parlerai pas ici de l'identité
même des psychologues et psychiatres spécialisés
dans la prise en charge des enfants de survivants qui sont pratiquement
tous juifs ashkénazes!
Dans le cadre de nos recherches nous avons interviewé
de manière approfondie (entretien psycho-historique) à
ce jour environ 150 survivants et enfants de survivants. 50 enfants
de survivants ont pu participer aux groupes de parole. Parmi ces 50
inscrits dans les groupes, 10 ont abandoné leur groupe en cours
de route et 40 le ont mené le leur jusqu'au bout.
Statistiques établies avant la participation
au groupe de parole pour les 40 enfants de survivants ayant participé
aux groupes.
Tableau
psychologique
N
= 40: Femmes=
67,5%; Hommes=32,5%
Symptômes : Angoisse
= 70% ; Plaintes somatiques, malaise = 50% ; Depression = 30%
; Phobies (agoraphobie, claustrophobie, phobie sociale, zoophobie
etc.) =12,5% ; Psychose= 25% ; Alcoolisme = 5% ; Cauchemars =
30% ; Tentative de suicide = 15% ; Sentiments d'échec,
d'existence ratée = 52,5% ; Inhibitions = 15%; Sentiment
de solitude profonde et d'être incompris = 95%
; Problèmes relationnels avec les parents = 57,5% ; Problèmes
familiaux = 100%
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Suivi : Suivis en psychiatrie = 15%
; Suivis en psychothérapie = 82,5% ; 5% vont
bien, viennent par intéret pour le thème de recherche
mais ne se plaignent de rien.
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Commentaires
On voit bien, à partir du tableau ethtnopsychiatrique,
qu'on s'interroge sur un ensemble d'éléments différents;
qu'on se rèfère, pour apréhender les participants
des groupes de parole, à une série de faits et de préocupations
qui relèvent d'un champ plus large et qui concerne surtout à
la fois les sujets en tant qu'individus et les groupes socio-culturels
dont ils se réclament.
Tableau ethnopsychiatrique
Naissance : Nés entre 1936 et
1945 = 20%; Nés entre 1946 et 1956 = 60% ; Nés entre
1957 et 1968 = 20% ; 80% nés en France, les autres en Europe
et deux personnes nées en Israel.
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Travail
en groupe de parole
Il s'agit d'une mise en commun
des vécus, des reflexions et des expériences que chacun
a connu dans la passé et/ou connait au présent. Il s'agit
de les confronter, de les opposer, de les rassembler. On évoque
des aspects intimes de soi et on se rend compte que ce qu'on croyait
le plus caché, le plus secret, le plus singulier, est en fait
partagé par les autres. En fait, la partie la plus intime des
enfants de survivant est la part la plus commune!
Une participante dit par exemple:
– "comment a fait ma mère
pour avoir un enfant en sortant d'Auschwitz, et dire que moi, à
35 ans je n'arrive même pas à trouver un mari, à
fonder une famille?"
Une autre répond alors
:
– "moi c'est pareil, mais
moi, je n'ai pas envie d'avoir des enfants, j'aurais trop peur de
leur transmettre la névrose que mes parents m'ont transmise!"
ou encore,
"mon père sait lire le
yiddish et moi, je n'arrive même pas à le parler!
on a perdu tout ça!"
et un autre de répondre
:
"Maintenant qu'il est mort, il
me semble que je dois absolument aller rechercher les informations
qui me manquent. Je dois aller apprendre les choses pour que je puisse
les transmettre à mes enfants, mais c'est dur de faire ça
par soi même!"
ou encore,
– "Nos parents ont tellement
souffert, comment se fait-il qu'ils nous fassent souffrir? et comment
faire alors qu'ils sont si durs avec nous pour ne pas rajouter à
leur souffrance! Moi, ils m'ennervent tellement par moment que je
suis malade tellement je me retiens!"
Une autre répond
– "Mon psy me dit de ne
plus les voir, de me détacher d'eux, il a peut être raison,
mais comment je fais? ils vont bientot mourir et qu'est-ce qu'il me
restera?"
ou encore,
– "Moi, je n'arrive pas
à vivre en couple, je suis trop agoissé et surtout je
me sens étouffé dès qu'une femme est trop proche
de moi, ça doit venir de ma mère, qui m'a surprotégé
quand j'étais petit, à cause des angoisses quelle a
eues pendant la guerre."
– "Oui, moi aussi j'ai vécu
cette surprotection et cette angoisse permanente des parents! c'était
étouffant!"
Tout en partageant de manière
spontanée et libre toutes ces expériences à la
fois diverses et semblables, nous discutons des différentes
théories, des différentes matrices d'interprétation:
Qu'est ce que la Psychiatrie
propose comme interprétation, et comme solution? Quels diagnostics
ont été posés: Psychose? névrose? border
line? dépression? Quelles étiologies: biologique? héréditaire?
réactionnelle ? Quelles thérapeutiques : psychothérapies
? médicaments ? (anxiolitiques, neuroleptiques, antidépresseurs
etc.) Qu'est-ce que nos thérapeutes (psychanalystes, cri primal,
thérapeutes familiaux etc.) proposent comme matrice explicative
? "Echec des mécanismes d'individuation-séparation",
"complexe d'œdipe exacerbé", "problèmes
surmoïques", "traumatismes", etc. Quelles solutions
thérapeutiques: abréaction, analyse du transfert, sublimation,
mise à jour des fantasmes etc.
Car je dois préciser ici
que les participants connaissent bien tous ces éléments
étant donné qu'ils ont souvent eu une longue expérience
des "psy". En d'autres termes, ils ont été littéralement
"initiés" par leur thérapie.
Et toujours dans cette même
logique d'étudier et de discuter les différentes matrices
de sens, on évoque aussi ce que les thérapeutes juifs,
la matrice juive propose comme interprétation, comme problématisation,
et surtout comme solution thérapeutique. Cette dimension est
beaucoup moins connue des participants étant donné leur
parcours socio-culturel, intellectuel et surtout thérapeutique.
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Première génération issue de l'émigration
= 77, 5%
Origine
: de parents juifs polonais = 62,5% ; Juifs
grecs =5% ; Juifs hongrois= 5%; Juifs lituaniens : 2,5% ; Juifs Tchèques
= 2,5%; Juifs allemands = 5% ; Juifs anglais= 2,5% ; Juifs égyptiens
= 2,5%. De parents juifs français = 10%. Issus de couples mixtes
judéo-chrétiens = 22,5%
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Voici un bref exemple d'interprétation
juive au sujet des difficiles relations parent-enfants de familles
de survivants
Un animateur : "Traditionnellement,
on dit que les survivants ont un statut à part, qu'ils sont
des justes, des tsaddiquim. Si nous nous heurtons à
eux continuellement, c'est que nous ne comprenons pas qu'ils sont
différents, qu'ils sont "initiés", qu'ils possèdent
une nature différente des simples humains, et cela, par leur
expérience exceptionnelle. Il nous faut identifier leur nature
pour pouvoir nous relier à eux sans nous heurter."
Un participant : "C'est
vrai qu'ils sont différents des autres, on dirait même
que par moment ils ne sont pas des êtres humains..."
Un animateur : "Ils
sont des premiers de lignée, ils sont à part, comme
il en existe dans la Bible, des personnages fondateurs qui, en tant
que tels sont différents des générations antérieures
et postérieures."
Un participant : "C'est
vrai, c'est ce qu'on disait de mon grand-père: que c'était
un Tsaddiq. Il était sorti d'Auschwitz avec mon père;
et lui, c'était un Tsaddiq."
Et nous approfondissons leur
expérience spécifique de la Shoah, l'analogie
avec des expériences exceptionnelles connues dans la mythologie
juive, l'identification et l'approfondissement de la nature spécifique
du Tsaddiq, l'évocation des "traitements" juifs et
de leurs logiques adaptées à de telles personnalités
ainsi que les modalités prescrites par la tradition ancestrale
pour établir des interactions adéquates.
Qu'est-ce que produisent
ces échanges?
• Une redéfinition
de soi-même
Ce type d'interprétation
déclenche chez les participants des phénomènes
de redéfiniton de soi. De leur propre chef – soit par
des lectures, soit par des actes, soit par de nouvelles implications,
de nouveaux engagements – ils modifient leur perception d'eux
mêmes, ils se déterminent et s'apprécient d'une
nouvelle manière. La participation à ces groupes de
parole engendre des modifications notables pour la plupart des participants
– soit immédiatement pendant l'année même
de leur participation au groupe de parole soit un an, deux, trois
ans plus tard. On recense des mariages, la naissance d'enfants,
l'arrêt des psychothropes à l'inititiative de leur
psychiatre, la disparition des états dépressifs, la
levée des inhibitions, des angoisses de morts, etc. –
je tiens à préciser qu'ils conservent néamoins
totalement leur positions intellectuelles de départ: les
gauchistes restent gauchistes, les athées reste athées
etc. Je ne peux ici faire la liste des modifications spécifiques
pour chacun d'entre eux, mais ce qui est général et
identique pour tous, c'est d'une part la disparition durable du
sentiment d'isolement et de profonde solitude dont ils se plaignent
unanimement à l'origine et d'autre part une profonde autonomie
vis à vis du groupe de parole en tant que dispositif psychologique
qui aura duré une année [5].
Les implications logiques
du recours à la matrice juive d'interprétation:
1) elle procure des signification
valables pour tous les membres du groupe
2) elle procure des signification
également pour les familles des membres du groupe auxquels
ils peuvent ainsi se relier – et non pas les isoler encore
plus, les séparer de leur parents, de leur familles survivantes
ashékanazes, de leur source, comme l'impose souvent la logique
psychanalytique et psychiatrique — disciplines qui les affilient
à des systèmes non juifs d'interprétation du
malheur et du mal être, à des systèmes philosophiques
et existentiels "cosmopolites", donc "étrangers"
[6]
.
En d'autres termes, la référence
et l'explicitation de la matrice juive permet aux enfants de survivants
de se réafilier à leurs parents et à leur famille
au sens large, en proposant des problématisations capables
d'inclure à la fois tous les participants du groupe, les
parents survivants, les parents morts, les enfants ainsi que les
générations à venir.
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Evénements pendant la guerre : Dont un ou deux parents
ont été déporté(s) en camps de concentration
= 45%; Les autres parents étaient cachés et 5% ont eu
un père interné en tant que prisonnier de guerre.
Religion
: Parents pratiquants (shomer shabbat)= 2,5%; Issus
de familles pratiquantes ou Shomer shabbat à la génération
des grand-parents= 75%; N'ayant reçu aucune
éducation religieuse = 80%; ayant fait leur
Bar mitzva = 7% (des hommes); Non Circoncis = 54%
(des hommes); Sachant lire l'hébreu (dont la plupart depuis
peu) =15%; Comprenant le yiddish= 20%; ne parlant pas le yiddish =
97,5%; Qui maintient une certaine tradition (en France
: qui connait la date des fêtes, et qui fait quelque chose,
qui marque le moment, sachant que le calendrier officiel est chrétien)
= 20%; Se disant athées = 85% ; Convertis
au christianisme = 2,5%; Inscrits dans un réseau juif, quelqu'il
soit (association caritative, synagogue, association culturelle etc.)
= 22,5%; Ayant effectué au moins un voyage en Israel= 55%;
Ayant enterré le ou les parents morts sans rituel juif, sans
kaddish (sur les 20 à avoir au moins un parent –
père ou mère – décédé)= 40%;
Politiquement à gauche= 80%
En
conclusion
L'approche ethnopsychiatrique est donc
une nouvelle approche, qui se donne les moyens d'envisager toutes
les dimensions, tous les réseaux propres des enfants de survivants
de la Shoah. Elle permet également de prendre en considération,
au sein même du dispositif, la dimension juive de notre population
et de permettre ainsi aux enfants de survivants l'accès à
un réseau socio-culturel et thérapeutique susceptible
d'embrasser tous les aspects de leur personnalité.
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| Mariage
et filiation : N'ayant jamais été
mariés =45%; Célibataires (au moment du groupe)= 60%;
Marié(e) ou ayant été marié(e) avec un(e)
goy= 45,5% (des 55% ayant été mariés);
Marié rituellement (kétouba)= 45,5%;
Sans enfant=37,5%.
Dernière
question
Pourquoi des psychologues cliniciens
s'interessent-ils aux pratiques thérapeutiques juives?
1) parce qu'il s'agit d'une réalité
de terrain ancestrale et qui connaît aujourd'hui tant en Europe,
qu'en Amérique et qu'en Israel une reviviscence extraordinaire[7]
;
2) parce que la population juive tend
vers une fréquentation de plus en plus assidue de ces lieux
thérapeutiques ;
3) parce que nous voulons comprendre
et rendre intelligible leur efficacité ;
4) enfin, parce que se pencher sur
ce genre de réalité peut nous aider à pousser
les limites de notre propre discipline, à la questionner et
de ce fait à l'enrichir.
Si voulez écrire à
l'auteur : Nathalie
Zajde
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BIBLIOGRAPHIE
NATHAN T. - 1998 : Eléments de psychothérapie
in Psychothérapies, Paris Ed. Odile Jacob.
NATHAN T. - 1995 : Manifeste pour une psychopathologie
scientifique. in Tobie Nathan et Isabelle Stengers, Médecins
et sorciers, Paris, Ed. Les empêcheurs de penser en rond.
NATHAN T. -1994 : L'influence qui guérit.
(Une théorie générale de l'influence thérapeutique)
Paris, Odile Jacob.
NATHAN T. -1993 : Fier de n'avoir ni pays ni amis,
quelle sottise c'était… Principes d'ethnopsychanalyse.
Editions de la Pensée Sauvage, Grenoble, 180 p.
WEXLER H., DAVID P. NATHAN T. - 1996 : "Tohu wa bohu.
Réflexions ethnopsychiatriques sur la technique d'un guérisseur
yéménite en Israël"."Nouvelle Revue d'Ethnopsychiatrie,
31. pp. 13-34
ZAJDE N. - 1993 : Enfants de survivants, réédition
:1995, Paris, éditions O. Jacob.
ZAJDE N. et GRANDSARD C. - 1996 : "Kaddish. Rituel
de deuil dans un groupe de parole d'enfants de survivants de la Shoah."Nouvelle
Revue d'Ethnopsychiatrie, 31. pp. 119-138
ZAJDE N. - 1996 : "La névrose ou la poule? Note
ethnopsychanalytique sur le "petit homme-coq", les poulets de Kappara
et la circoncision", Nouvelle Revue d'Ethnopsychiatrie, 31.
pp. 35-52.
ZAJDE N - 1995 : "Un mort non disloqué. Analyse
ethnopsychiatrique des processus de deuil chez la fille d'un disparu
en camp d'extermination". in Nathan et Coll. Rituels de deuil,
travail de deuil, ed. La Pensée sauvage, Grenoble.
pp.103-126.
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|
Notes
[1]. Pour une présentation
complète de ce dispositif clinique et de recherche cf. Zajde
1993, 1995, 1996.
[2]. Pour une présentation
approfondie du dispositif ethnopsychiatrique, cf. Nathan T. 1993, 1994
and 1995
[3]. Pour une revue de
la bibliographie, cf. N. Zajde Enfants de survivant, O. Jacob
1995.
[4]. Il s'agit donc d'un
dispositif clinique qui engendre des processus de changement importants
et durables pour les participants tout en étant d'une durée
brève, gratuit et sans aucun effet d'accoutumance relationnelle,
d'attachement aux cliniciens, ni au dispositif.
[5]. Ces éléments
sont interessants parce qu'ils questionnent des idées courrantes
sur la nature des relations dans les situations de soin (transfert).
[6]. Nathan T.
1998 et 1996.
[7]. Cf. Wexler H., David
P. Nathan, T. (1996), Zajde (1996) |
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