Dans
une cité lacustre, au Bénin, les jeunes gens, à
l’orée de l’âge adulte, plongent tout au
fond du lac pour en ressortir six mois plus tard, une larme scarifiée
au coin de chaque œil. Disparus aux yeux de leurs proches qui
les pleurent comme s’ils étaient morts ; accueillis,
dit-on, par les divinités de l’eau, leurs nouveaux parents,
auprès desquels, ils constitueront une nouvelle “fratrie”,
une confrérie. Que se passe-t-il durant ces six mois passés
dans un ailleurs, un espace où les humains ne sauraient survivre
? Ils n’étaient sans doute pas au fond de l’eau
au sens propre, mais il est certain que tout a été mis
en œuvre pour qu’ils rencontrent les divinités de
l’eau. Il est un fait que ces jeunes-gens seront, toute leur
vie durant, des crocodiles... Non pas “comme des crocodiles”,
mais “des crocodiles” ! Leur “substance” s’est
transformée au cours du rituel - on dit parfois que “leur
chair a été cuite”. Certes, ils ont traversé
des épreuves dont on sait qu’elles avaient un certain
nombre de caractéristiques : elles étaient apparemment
absurdes, elles étaient plutôt violentes ; de plus, ils
ont dû subir la violence et la douleur des inscriptions corporelles...
Et si l’on se demande pour quelles raisons il était nécessaire
de souffrir à ce point, de risquer sa vie et peut-être
même sa santé mentale, la réponse est évidente
: “pour grandir !”
Des rituels d’initiation, il y en avait tant naguère
encore - les circoncisions en groupes dans les sociétés
d’Afrique de l’Ouest, les “ retraites ” en
brousse des “ sociétés de chasseurs ”, les
interminables séances de tatouage des sociétés
d’Indonésie, sans parler des rites les plus violents
de subincision en Australie... Mais le monde a changé ! Un
jeune homme de Ouidah me confiait récemment qu’il avait
refusé les profondes scarifications sur les joues car il envisageait
de partir poursuivre ses études de mathématiques aux
États-Unis et ne voulait pas avoir à répondre
aux questions que lui poseraient inévitablement ses camarades
d’Université.
Ces rituels sont indubitablement des traumatismes : traumatisme du
non-sens, en premier lieu, de se voir imposer d’incompréhensibles
épreuves, traumatisme des frayeurs, quelquefois savamment mises
en scène, traumatisme physique, aussi, des douleurs et des
blessures... “
Il faut traumatiser pour éduquer ”, voilà en substance
ce que semblaient prescrire les sociétés traditionnelles
par l’entremise de tels rituels. Mais le mot “ éduquer
” n’est peut-être pas celui qui convient le mieux.
Peut-être vaudrait-il mieux dire “ fabriquer ”,
pêtrir, “ cuire ”, comme l’on chauffe le métal
avant de le façonner pour lui donner sa forme définitive...
Mais si les rituels ont tendance à disparaître, la question
de leur fonctionnalité reste toujours d’actualité.
Car, ce que l’on sait, c’est que plus une expérience
est “ traumatique ”, plus elle a tendance à fixer
la mémoire de manière photographique. La frayeur fixe
le temps ; la douleur inscrit l’événement sur
le corps propre ; et l’absurdité des injonctions contraint
à se remémorer les séquences à l’identique
puisqu’il est impossible alors de relayer la mémoire
par de la cohérence. Ainsi comprenons nous que le rituel d’initiation
apparaît là-même où il est nécessaire
de transmettre à l’identique ; là-même où
la société ne fait pas confiance à la mémoire
des hommes ; là où l’on souhaite déconnecter
le contenu du vecteur. Tout se passe comme si les sociétés
à rituels d’initiation souhaitaient transmettre un message
de génération en génération sans que les
humains reponsables de cette transmission n’en aient jamais
eu connaissance, de peur qu’ils ne le corrompent. Les initiés
sont messagers d’un texte dont ils n’ont jamais eu connaissance,
qu’ils transmettent à leur tour, à l’identique
à une nouvelle génération d’initiés
qui ne le connaîtront pas d’avantage.
Tel est l’avantage que l’on pourrait dire “ cognitif
” de tels rites. Quant aux fonctions psychologiques, si souvent
évoquées dans les textes de psychanalyse et d’ethnopsychanalyse
des années ‘70’, quoiqu’indéniables,
elles me semblent secondaires et, pour tout dire, la conséquence
des fonctions cognitives. Le non-sens coagule les individualités,
regroupe les personnes autour d’une autorité censée
détenir le sens. Surmonter la douleur rend digne d’appartenir
; et les marques corporelles deviennent, en toute logique, les signes
d’une appartenance commune. Combien d’hommes-crocodiles,
dans les rues de Cotonou, reconnaissables à cette larme creusée
dans la chair le long d’une cicatrice initiale ; combien d’hommes-léopards
aux moustaches inscrites dans la chair de leurs joues...
Construction d’une mémoire commune, fabrication d’êtres
“ de même chair ”, constitution sociale de groupes
de semblables, telles sont d’évidence les conséquences
et donc probablement les fonctions psychologiques de tels rites. L’on
devine aisément qu’ils conviennent à des sociétés
dont le problème est de préserver le savoir ; des sociétés
qui doutent de la capacité de leurs membres à le transmettre
fidèlement ; des sociétés, enfin, où les
anciens savent infiniment plus que les jeunes adultes. Ces trois caractéristiques
n’existent évidemment plus de nos jours : le savoir est
transmis sur des supports fiables, totalement indépendants
des vecteurs humains et il n’existe plus aucune raison pour
que les jeunes soient moins savants que leurs aînés.
Pourtant, si les rites disparaissent, perdant leur fonctionnalité
cognitive, en l’absence de ces initiations fortes et ancrées
culturellement, on observe chez les jeunes des sociétés
développées des comportements que l’on pourrait
considérer comme des rites de substitution : l’initiation
à la violence, à la drogue, à la délinquance
ou à l’intégrisme religieux - comportements où
l’on retrouve les trois dimensions des rituels d’initiation
: frayeur, douleur et non-sens... Comme s’il existait une insistance
sociale, une rémanence de la fonction psychologique de rituels
ayant perdu leur fonction structurale.
De là l’idée de Fabrice Hervieu-Wane de réintroduire
délibérément une part de rituels initiatiques
dans notre système éducatif. D’abord les réserves
: initiation et éducation relèvent de deux philosophies
antagonistes. D’un côté les sociétés
modernes qui prétendent expliquer, justifier, s’adressent
à des êtres de raison déjà constitués.
De l’autre, des sociétés à initiation,
où le rite de passage n’est jamais justifié, car
il y perdrait sa raison d’être ; où l’on
façonne une matière informe, où l’on doit
défaire plutôt que bâtir. Les premières
se situent dans une temporalité de la progression, où
les acquisitions s’accumulent année après année
jusqu’à constituer l’être qui advient au
terme d’une longue - d’une très longue - maturation.
Les autres organisent des mondes du saut qualitatif brutal, des univers
où la métamorphose est possible. Chaque étape
de la vie de la personne, puberté, mariage, naissance du premier
enfant, mort des parents, peuvent être l’occasion d’une
nouvelle métamorphose.Des sociétés, donc où
changer de statut conduit à changer de nature.
Métapmorphose est bien le mot correct et appelle les comparaisons
avec les métamorphoses que l’on peut observer dans le
monde des invertébrés. Le ver s’enroule dans un
cocon où se déroulera une véritable déliaison
de son être. Il perdra sa forme, ses organes, ses fonctions
jusqu’à devenir une sorte de bouillie vivante informe.
Mais c’est de cette décomposition que pourra naître
une nouvelle forme, un papillon. Métamorphose extrême
puisque le nouvel être exploitera un espace radicalement différent
: autant le ver était lié à la terre dans sa
reptation, autant le papillon en sera indépendant, partant
aussitôt investir les airs. Métamorphose donc avant d’investir
de nouveaux milieux... Philosophie de l’éducation d’un
côté, de la progression, de la constance de l’être
; philosophie de l’initiation de l’autre, du changement
radical de nature, de milieu, de la métamorphose. On voit mal,
à priori, comment opérer un dosage où à
la raison de l’une, on viendrait ajouter la dynamique de l’autre...
D’autant qu’il se pose aussi des problèmes d’éthique.
Les sociétés modernes qui ont manifestement pris le
parti d’une philosophie de l’éducation, ont une
certaine conception de l’égalité des êtres.
Il va de soi pour un tel monde qu’un enfant de six mois est
un citoyen à part entière, qu’il doit jouir des
mêmes droits qu’un adulte ayant conquis sa place dans
le système social. Alors que pour les sociétés
à initiation, un non-initié ne jouit d’aucune
existence propre et, par conséquent, d’aucun droit.
Pourtant, les systèmes éducatifs modernes, démocratiques
par nature, ceux-là mêmes qui postulent que tout être
correctement éduqué deviendra un citoyen responsable
se révèlent au bout du compte impitoyablement sélectifs
et inégalitaires. Alors que les systèmes initiatiques
qui paraissaient inégalitaires au premier regard finissent
par intégrer toutes les personnes, même si c’est
dans des niches spécifiques. Car s’il n’existe
qu’une nature, identique pour chacun, les différences
seront de degré, conduisant à des classements et in
fine à des exclusions. En revanche dans un monde qui admet
des natures multiples, les différences viendront se distribuer
dans des fonctions organiquement distribuées.
C’est ainsi que l’on observait naguère d’étranges
paradoxes dans les sociétés traditionnelles africaines
: des aveugles devenus devins, des mégères devenues
habitées des dieux ou des psychopathes devenus gardiens du
temple. C’est ainsi que je m’explique cette insistance
opiniâtre de l’initiation, sa résurgence spontanée
dans les jeunes générations, époque après
époque : par une lutte contre l’exclusion, par un refus
d’abandonner des êtres échappés des grilles
d’évaluation, par une sorte de spasme de rejet d’un
monde gigantesque dont toute la violence est concentrée dans
sa linéarité. C’est pour cette raison que je souscris
à mon tour au projet de Fabrice Hervieu Wane, malgré
toutes les difficultés qu’il présente, d’introduire
une part d’initiation à l’intérieur du fonctionnement
éducatif. J’en attends pour ma part des propositions
originales pour récupérer sans condescendance, sans
mépris, les laissés pour compte du système. Je
voudrais croire sincèrement - et non pas par coquetterie démocratique
- qu’il est possible d’insérer dans notre monde
les exclus par leur étrangeté et non pas en les contraignant
à s’inscrire à un nouveau dernier échelon
de la grille spécialement créé pour eux.
Les éducateurs, les enseignants, les familles trouveront dans
ce livre des façons d’inverser les perspectives, de voir
dans le fugueur un adepte spontané du voyage initiatique, dans
le jeune drogué un expérimentatteur de substances, dans
l’anorexique un explorateur des capacités mystiques du
jeûne... De ce point de vue, le livre de Fabrice Hervieu Wane
est bien plus qu’un nouveau livre sur l’adolescence. Il
est un véritable livre de morale contemporaine.
